Texto de Platón

«El razonamiento nuestro de ahora no es en algo más sobre lo igual en sí que sobre lo bello en sí, y lo bueno en sí, y lo justo y lo santo, y, a lo que precisamente me refiero, sobre todo aquello que etiquetamos “eso lo que es “, tanto al preguntar en nuestras preguntas como al responder en nuestras respuestas. De modo que nos es necesario haber adquirido los conocimientos de todo eso antes de nacer (…) Y si es que después de haberlos adquirido antes de nacer, pienso, al nacer los perdimos y luego al utilizar nuestros sentidos respecto a esas mismas cosas recuperamos los conocimientos que en un tiempo anterior ya teníamos, ¿acaso lo que llamamos aprender no sería recuperar un conocimiento ya familiar? ¿Llamándolo recordar lo llamaríamos correctamente?»

(Platón, Fedón)
En este texto, su autor reflexiona sobre el problema de la adquisición del conocimiento.

Cuestiones:

1. Exponer las ideas y la estructura argumentativa del texto propuesto.

El texto nos plantea una idea principal muy significativa, la reminiscencia del alma: Plantón en esta idea nos explica que la obtención de saberes y conocimientos de las cosas se producen antes del nacimiento, pero que cuando se produce la unión cuerpo y alma todos estos saberes se olvidan.

A medida que pasa el tiempo el hombre comienza a recordar todos estos saberes por medio de la Mayéutica, que consiste en emplear el dialogo para llegar a dichos conocimientos. Cuando se produce ese proceso, el alma recuerda una verdad a la que tuvo acceso antes de reencarnarse, cuando vivía en el mundo de las ideas. En conclusión no se trata de la introducción de un conocimiento en la mente sino de recordar un conocimiento antes olvidado. La idea de reminiscencia se produce y tiene una estrecha relación la alegoría de la línea

2. Explicar el problema del conocimiento en Platón y desarrollar sistemáticamente las principales líneas de su pensamiento.

Para la filosofía Plantón fue uno de los más grandes filósofos (amante de la filosofía) de todos los tiempos.

Comenzaremos hablando sobre teoría de la división o separación de los dos mundos:

Para Platón existían dos mundos totalmente dispares: el mundo de las cosas o sensible (visible, aparente, inauténtico y producido por el Demiurgo o artesano) y el mundo de las ideas, inteligible o invisible (único, eterno e inmutable), este mundo se alcanza por el espíritu y no con los sentidos. Esta teoría fue razonada por Platón en el mito de la caverna (libro VII de la República).En este mito Platón expone su teoría del saber y la búsqueda de la verdad ante la ignorancia de la sociedad.

Respecto a la antropología, Platón argumenta que el alma tiene dentro los ideales del mundo de las ideas pero que el cuerpo actúa como ‘’cárcel’’ material y no los deja salir .Para Platón la unión de cuerpo y alma es totalmente accidental (auriga-cuadriga, jinete-caballo…)

El alma tiene varias características: inmutabilidad, innatismo e inmortalidad. Para demostrar esta última cualidad nos presenta una serie de pruebas, una de ellas la reminiscencia en la que el alma antes de entrar al cuerpo tiene una serie de conocimientos, pero en el paso al cuerpo se olvidan y por medio del diálogo y de los sentidos comenzará el hombre a recordarlos. Otra de ellas es la ética en la que explica que es necesaria una purificación que esté ligada a un premio para que el alma disfrute de su vida plena.

Por medio del mito del carro alado (Fedro), Platón divide el alma en varias partes:

· Racional: (representado en el mito por el auriga) Se sitúa en la cabeza del cuerpo, su principal virtud en la prudencia y la llegan a poseer los gobernantes y los sabios.

· Irascible: (‘’ caballo blanco'').Se sitúa en el pecho del cuerpo, su principal virtud es el valor, la fuerza, la fortaleza)Es típica de los guerreros

· Concupiscible: (‘’caballo negro'').Se sitúa en el vientre del cuerpo y representa templanza característica de los trabajadores.

La justicia, muy importante para este filósofo, armoniza las tres partes del alma y las tres clases de la sociedad.

Como ya se ha mencionado anteriormente, el alma se une al cuerpo en un proceso accidental. A partir de ahí el alma comienza a purificarse (Alegoría de la línea-VI libro de la República) Platón mediante el intelectualismo moral intenta explicar esta alegoría. En la ilustración inferior podemos observar los diferentes pasos hasta llegar a la total purificación del alma. Pasamos por dos tipos de saber:

1. Saber artificial. El saber del sentido común que es representado por el mundo sensible (DOXA)

2. Saber inteligible y espiritual que es representado como su propio nombre indica por el mundo inteligible(EPISTEME)

Una de las preguntas que nos podemos plantear es: ¿y si la muerte te llega y no has llegado a la inteligencia, el último paso de la purificación?

Si la muerte te llega y no has llegado a ese estado, el alma es obligada a reencarnarse para en otro cuerpo llegar a purificarse totalmente. Pero, en cambio, si se muere y has llegado al estado máximo de pureza y de inteligencia, tu alma va a los Campos Elíseos a llevar una vida plena.

Ya que el pensamiento de Platón fue innovador para aquella época, se le plantearon dos críticas importantes:

· Aristóteles le plantea la primera: debido a la separación del mundo de las ideas y de las cosas, habría un mundo sin esencias, como si las cosas de este mundo fueran ‘’fantasmas’’. También opina Aristóteles, que no se puede saber si el conocimiento lo obtenemos antes de nacer, es imposible.

· La segunda crítica opina que el pensamiento de Plantón es contradictorio frente a sus ideas del intelectualismo moral: Si el alma es del mundo inteligible y conoce el bien, ya no podría hacer el mal, ya no podría cometer un pecado.

3. Relacionar el pensamiento de Platón con su marco histórico, sociocultural y filosófico.

Platón nació en Atenas en el 427 a.C en el seno de una familia aristocrática. Fue testigo y participe de la Guerra del Peloponeso en la que participaban Atenas y Esparta. También fue testigo de la decadencia ateniense sacudida por una tiranía oligárquica primero y por una democracia populista y demagógica después.

La caída de la democracia da al joven esperanzas de nuevas reformas con el nuevo gobierno de los Treinta tiranos. Pero tras la condena a muerte de Sócrates, de quien era discípulo Platón, hizo que dejase su interés político y se centrase sobretodo en la filosofía. En el terreno cultural, Atenas estaba en un periodo grandioso gracias al éxito de escritos, comedias... Pero sobre todo gracias a filósofos como Sócrates o los Sofistas, entre los más importantes Protágoras y Gorgias, que enseñaban sobre todo a hablar y algunos conocimientos esenciales para expresar sus opiniones en público, cosa muy típica de la época. Platón y Sócrates se oponen a este término y optan por el de filósofo (amante de la sabiduría) y no por el de Sofista (vendedor de sabiduría)

Platón intenta implantar en el pueblo un ideal de justicia y de respeto por la verdad y para ello funda su célebre Academia para dar educación filosófica a los futuros políticos y gobernantes como Aristóteles.

Las principales diferencias entre los sofistas y Sócrates:

El método de este último es el diálogo frente a los grandes discursos que enseñan los Sofistas. Sócrates evidentemente no cobra dinero por enseñar al contrario que los Sofistas y por último Sócrates cree en la existencia de la verdad y los sofistas afirman que no hay verdad alguna.

Platón a la vuelta de un viaje de Siracusa es detenido, pero un amigo le reconoce y le salva.

Es obvio que Platón ha sido un icono de la filosofía durante siglos, y podemos apreciar sus ideas gracias a sus diálogos escritos: Fedón, Fedro...que nos ha dejado como patrimonio cultural.

El intelectualismo moral es la teoría para la que la conducta moral sólo es posible si descansa en el conocimiento del bien y la justicia,su mayor impulsor fue Sócrates. Defiende que la experiencia moral se basa en el conocimiento del bien.Para el intelectualismo moral la perfección moral es una consecuencia de la perfección del intelecto o razón; sin embargo otros autores como Aristóteles se acercarán más al punto de vista corriente al considerar que el conocimiento no es condición suficiente para la conducta justa y buena.Sócrates apoya la teoria del intelectualismo moral en la que se asegura que eres bueno si conoces el bien y si no lo conoces eres malo aunque se presupone una bondad innata en todo el mundo.Esta idea va a estar presente hasta Platón,Aristóteles y las escuelas helenísticas.

A partir del siglo V a.C se produce un cambio en la política lo que proporciona un giro de 360º a la mentalidad de la época.Con la incorporación de la democracia se suprime el anterior modelo de política,la aristocracia.

En este periodo de la historia,están presentes dos importantes grupos o fuentes para la filosofía: los sofistas y Sócrates.Cada uno tiene sus ideas,algunas semejantes pero otras totalmente contradictorias.

Frente a los sofistas,Sócrates dice no al relativismo y añade además que si podemos conocer el bien realmente,cosa que los sofistas niegan rotundamente.Quiere restablecer el valor del lenguaje de comunicación y para ello pretende la utilización del ''concepto universal'' con el que todo el mundo se pueda entender y comunicarse.A partir de estas ideas,se abre un debate entre los sofistas y Sócrates.Este último afirma que el relativismo no existe y que sí que se puede conocer la realidad,pero ahí los sofistas protestan añadiendo que no se puede conocer la realidad y que no nos podemos regir por las normas de la naturaleza ya que no la conocemos realmente.Para ellos las normas no tienen fundamento en la fisis,sino que las normas son fruto de la convención,es decir,lo que acuerde la mayoria si está bien o mal.De ahí surge el positivismo legal.

Sócrates en cambio,se basa en el intelectualismo moral,de lo que hablaré en el próximo artículo.

Para Parménides, existe una identidad entre ser y pensar, porque no hay conocimiento autónomo al margen del ser. El ser es, y no es posible que deje de ser. El ser se define como oposición a "no-ser". El único ser verdadero es el Único, el Uno. Pero este uno no es un Dios como el actual, sino más bien un ente material y extenso, semejante a una esfera. Parménides enumera las determinaciones conceptuales del contenido del Ser:

- La imposibilidad de que nazca a partir de un "no-ser" u otro "Ser", pues esto es irreconciliable con la disyuntiva "Ser/no-Ser".

- Ese 'nacimiento' o surgimiento implicaría un antes y un después, que son incompatibles con el Ser, ya que este es, sin evolución, historia ni desarrollo. Desde el punto de vista temporal, el Ser no ha surgido, y es indestructible.

- Espacialmente, el Ser es un todo unitario cerrado sobre sí, o sea, no tiene partes, ni huecos. Es, por tanto, indivisible.

- El ser no carece de nada. Al ser un ente inmóvil, no se modifica; si no, sería posible modificarlo para llegar a la perfección. El Ser es, pues, perfecto.

La conclusión a la que llega Parménides es que el Ser es una esfera perfectamente simétrica, homogénea y cerrada sobre sí misma. El "llegar a ser y perecer, cambiar y variar" todo ello no es más que lo que no es. Y esto es así porque, en efecto, sólo lo que es es Ser, y el Ser se caracteriza, como he comentado, por su inmovilidad.Esta es, quizá, la idea más crucial que aporta Parménides. Él concibe que un nombre no dice "nada real", o sea, que la palabra se concibe sólo como un nombre que se da a la cosa; la cosa no es su nombre, sino que tan sólo 'recibe' "un" nombre. Tal pensamiento aboca a la idea revolucionaria de disociación entre nombre y cosa, algo que hasta entonces siempre había permanecido inseparable.

El Orfismo fue una corriente religiosa que apareció en Grecia entre los siglos VII o VI a. de C., inspirada en los escritos atribuidos a Orfeo, que algunas fuentes consideran hindú.Este trataba de explicar el origen del hombre y la causa de sus sufrimientos, los cuales eran atribuidos a su doble naturaleza, dionisíaca y titánica. Sus adeptos creían en la reencarnación y en la inmortalidad del alma.

La reencarnación era considerada un mal que se podía evitar por medio del ascetismo para conseguir la liberación de lo dionisíaco del influjo de lo titánico.Esta fuente de pensamiento influyó en Pitágoras, en Empédocles y en Platón, además de penetrar y perpetuarse en las más variadas áreas del arte y el pensamiento.

A pesar de la probable inexistencia histórica de Orfeo, numerosas fuentes lo describen como un personaje legendario cuyo carisma habría favorecido la aparición de seguidores que posteriormente se agruparon como secta.La transición del Orfeo mítico al Orfismo como doctrina tiene todas las características del paso del mito a logos, porque tuvo una gran importancia en la formación de una nueva forma de ver al hombre y al mundo, que superaba ampliamente la mentalidad antigua helénica, siendo la creencia en la inmortalidad del alma uno de sus principales aportes.

En este video Carl Sagan nos explica cómo fue el paso de mentalidad en Grecia en el siglo VI a.C, el paso del mito al logos.

En Grecia, la gente de la época comenzó poco a poco a creer, por ejemplo, que los seres humanos habíamos evolucionado a partir de seres mucho más simples o que las enfermedades no surgían simplemente por la acción de los demonios ni los dioses, y con ello, se empezaba a crear un conflicto entre la ciencia y el misticismo. El cambio de pensamientos sacó al cosmos del caos.Estas ideas podían llegar a aflorar en estos territorios porque en ellos no había imperios, y obviamente tampoco había formas fijas y estaban abiertas a nuevas ideas, al contrario de las grandes ciudades de la India, de Egipto, etc. Grecia en cambio fue uno de los focos más importantes en el intercambio de culturas ya que era un gran referente para comerciantes, turistas y navegantes, es decir fue, la cuna de la ciencia.

El primer científico jónico fue Tales, nacido en Mileto. Habia viajado por muchos lugares, entre ellos Egipto, y conocía la cultura babilónica pero discernía en muchas de sus ideas e ideales.Tales fui uno de los impulsores de esta revolución, el paso del mito al logos, ya que opinaba que la creación del mundo no era obra de los dioses sino que era el resultado de las fuerzas materiales que actuaban en la naturaleza. Gracias a este científico se descubrieron dos ramas importantes de la ciencia la astronomía y la geometría que serán fuertemente impulsadas en las Islas Jónicas.

Otro científico importante de aquella época fue Anaximandro de Mileto, amigo y discípulo de Tales, fue uno de los primeros en hacer experimentos. Determinó la duración de las estaciones y de un año, simplemente utilizando los palos que años anteriores habían sido usados por los hombres para golpearse y luchar.

ya hemos empezado...puf... q follon... !!cada vez mas dificil... pero bueno intentaremos superarlo como siempre, que ya es el final de una etapa... saludos!